そして、私たちはすべてのものが神を愛する彼らに良いために一緒に働くことを知っています,彼の目的に応じて呼ばれている彼らに(ローマ人への手紙8:28口語).
この一節は確かに神の子にとって最も貴重なものの一つであり、裁判の時に愛情を込めて受け入れられています。
この一節は確かに しかし、それは多くの人に真剣に誤解されているように見えます—詳細のホストで。 修復学者モーゼス-E. ラードはかつて、それとその仲間の詩を、紛争が”熱く長く”繰り広げられた戦場として説明しました（n.d.、279）。
慎重な学生は、テキストが新しい翻訳のいくつかでわずかに変化することに気づくでしょう。 新しい国際版は、例えば、このように通路をレンダリングします：
そして、私たちはすべてのものにおいて、神は彼を愛し、彼の目的に応じて召された人々の利益のために働かれることを知っています。 新しいアメリカ標準聖書、ウィリアム-ベックのアメリカ翻訳、ヒューゴ-マッコードの新約聖書翻訳）。
レンディションの違いは、古代ギリシャの写本のいくつかが異なるという事実にあります。 しかし、読者はRalph Earleの”Word Meanings in The New Testament”（2000、181）のデータについて簡単で明快な議論を見つけることができます。 違いは実用的な瞬間ではありません。
神の摂理的活動
ローマ人への手紙第8章28節は、この世界における神の摂理的活動の高貴なテーマに関係している重要な聖書の一節です。 したがって、この研究をそのテーマに関する簡単なコメントで紹介することは適切なことです。 他の場所では、はるかに詳細に主題を議論してきました（神の摂理の研究;Jackson1983、135-145を参照）。
英語の単語”providence”は、”事前に見ること”を意味する複合ラテン語の用語に由来しています。”神学者は、神が世界の基礎の前でさえ、人間の家族のための彼の目標の究極の達成を見ることができたという聖書の真実を表すためにこの言葉を使 したがって、彼は神の目的の究極の実現をもたらすために歴史の出来事に取り組んできました。
プロビデンスでは、エホバは自然の法則を通して働きます。 これは、奇跡による主の異常な現れとは対照的です。 奇跡は、与えられた状況で自然法を中断し、摂理的活動は自然法を利用する。 しかし、神はどちらの場合でも働いています。 簡単な実例は相違を明らかにする。
四十年間、エホバは天から直接落とされたマナをシナイの荒野でイスラエルに与えました（出エジプト記16：15）。 それは奇跡だった。 (マタイ6:11;使徒14:17;ピリピ人への手紙4:19)しかし、神は自然の過程を通してそうされています。 それがプロビデンスです。
摂理を次の見出しの下に分類することは時々便利です。
一般摂理–この表現によって、私たちは人類の福祉のための宇宙の一般的な維持を参照し マタイ6:26;コロサイ1:17;ヘブル人への手紙1:3）。
特別摂理–特別摂理の場合、主は主の民のために特に働きます—集合的または個別に。
特別摂理-特別摂理の場合、主は主の民のために特に働きます。 彼はイスラエルの国家を守る手段としてエスターを用い（エスター4：14参照）、バビロニアの捕虜からヘブル人への救出のための道具としてペルシャの王キュロスを用いた（イザヤ44：28;45：1-7）。
これらの予備的な観察をしたので、ローマ人への手紙第8章28節は神の摂理的活動のテーマに大きく適合する一節であることは、ほとんどの保守的な聖書学者の見解であることに注意しなければなりません。 私たちは今、この重要な一節の中でいくつかの重要な要素を検討します。
“私たちは知っています”
“私たちは知っています”という表現は、自信の空気を醸し出しています。 苦しみが議論の主要な部分である文脈では、使徒がクリスチャンの生活の中での苦難は、神が彼の窮状に無関心であることを意味しないという真実を確立することが重要です。 物語の焦点の主要なポイントの一つは、これであるように思われる：どのように一つは、神の子供であることの地位とキリスト教の苦しみの現実（v.17） 問題の真実は、主は私たちが理解する限られた能力をはるかに上回る計画を追求しているということです。 人生の苦難にもかかわらず、私たちは彼が私たちの生活の中で摂理的な仲間であることを知っていると言うことができなければなりません。私たちは、神の啓示がそのようなことを証するので、エホバが私たちの生活の中で働いていることを知っています。
聖書の歴史の例がそれを確立し、この栄光の真実は、検討中のもののような聖句に強調して記載されています。
多くのexpositorsは経験を引用するでしょう。 Hendriksen1980,279)。 しかし、経験に基づいて摂理を主張することは滑りやすい斜面です—経験はとても主観的なので。 摂理が確かである場合でさえ（神の記録を考慮して）、モルデカイはエスターに尋ねることができます：”あなたがこのような時間のために王国に来たかど（エスター4:14）。 そして、パウロは、オネシモの生活の中で神秘的な出来事のフィレモンにコメントすることができました：”おそらく、彼はあなたが永遠に彼を持つべきで
自信を持って知識は、したがって、客観的な啓示に基づいています—主観的な憶測ではありません。
“すべてのもの”
私たちは、テキストのより重要なフレーズの一つのバランスに入れてみましょう：”すべてのもの。”これには何が含まれていますか？ それには何が含まれていませんか？(1)「万物」の「万物」の範囲は絶対に無制限であると結論づける必要はありません。 多くの場合、”すべて”の使用は、全体が一部のために置かれることにより、synecdocheとして知られている図であることを聖書の文献の場合です。 マタイは、”すべての”ユダヤ人、およびヨルダンの近くの”すべての”地域の人々がヨハネによって浸漬されたことを記録するとき（マタイ3:5）、用語”すべて”は文字通り押されるべきではないことは明らかです。 他の場所では、”すべての人々”がヨハネのバプテスマを受け、それによって”神を義とした”（ルカによる福音書第7章29-30節）と言われています。 しかし、同じ文脈の中で、読者はパリサイ人と弁護士がヨハネのバプテスマを受け入れなかったことを知らされています。 「すべて」は必ずしも「すべて」を意味するわけではありません。”
1コリント人への手紙第2章15節で、パウロは”霊的な人”、すなわち聖霊の超自然的な尺度を持っている人は、”すべてのことを判断することができると断言しました。”ギリシャ語の動詞はanakrinoであり、オブジェクトの真の価値を決定するという考えを示唆しています。 これは、そのように説明された男が家畜、貴金属の価値、または他の様々なオブジェクトを判断するために超自然的に資格があったことを意味しますか？ あるいは、”すべてのもの”という表現は、即時の文脈に限定されているか（cf. コロサイ人への手紙第1章20節;エペソ人への手紙第1章11節）。 答えは表現を必要とするにはあまりにも明白です。
(2)同様に、ローマ人への手紙第8章28節の”すべてのもの”は、それが発見された文脈によって修飾されなければなりません。 このフレーズが発生するパウロのローマ字の部分は、聖人の生活の中で苦しみの存在に焦点を当てています。 使徒は、例えば、”私たちは彼と一緒に苦しむ”場合、そのようなものは、最終的に、私たちも”彼と一緒に栄光を受ける”（8：17）ので、永遠の重要ではないと指摘してい パウロは、”この現在の苦しみは、最終的に明らかにされる栄光と比較するにはふさわしくない”（v.18）と述べています。
使徒は、神の計画の中で、創造全体が”虚栄心”を受けていることを観察しています。、腐敗によって特徴付けられる束縛（vv。 20-21). 人間の存在のこの現在の状態に関連付けられているうめき声と痛みがあります（v.22）、そしてそのうめき声からクリスチャンは免除されていません（v.23）。 したがって、神の子は、このような状況の下で忍耐を行使しなければなりません（v.25）、その間に天の祝福のために祈っています。 彼の困窮した状態では、クリスチャンの祈りの努力は、痛みと正確な知識なしに追求されるかもしれません。 神の御霊は、つまずきの嘆願者を助けるでしょう（vv。 26-27). （御霊の執り成しを参照してください。”そして、私たちは、神が神を愛する人たち、神の目的に従って召された人たちに、すべてのものを善のために一緒に働かせることを知っています”（NASB）。
(3)しかし、神聖な作家は続けています。 彼は尋ねます：それでは、”これらのこと”について何を言いましょうか？ （第31節）。 彼は、神がすべての人、すなわち自分の息子の最大の贈り物を差し控えていないならば、神が私たちの霊的福祉に必要な”すべてのもの”を提供し、それゆえに私たちのために摂理的に世話をするという理由には立たないと主張していますか？ （第32節）。
そして、一連の尖った質問の中で、パウロは尋ねます：”誰がキリストの愛から私たちを分離しなければなりませんか？”苦難、または苦悩、または迫害、または飢饉、または裸、または危険、または剣をしなければなりませんか？ いいえ、これらの苦難のどれも—目に見える力も目に見えない力も—全能の神の神の計画を挫折させることはできません（vv。 35-39).これは文脈における”すべてのもの”の意味です。
これは文脈における”すべてのもの”の意味です。
私たちは今、この質問を提起する必要があります：ここに記載されているビューには、神聖な文章の他の場所に含まれる情報と異なるものがありますか？
私たちは丁重にないことを示唆しています。 むしろ、私たちの肯定を支える複数のテキストがあります。これらのケースのいくつかを議論する準備が整う前に、簡単な観察が必要です。
ローマ人への手紙第8章28節は、神が苦難を起こさせることを肯定していないことに注意する必要があります。 主は、地球の病気の源ではなく、彼の民に降りかかるものでもありません。 彼はそれらを許可しますが、彼は必ずしもそれらを生成しません。 違いがあります。 （もちろん、旧約聖書では、主が自分の罪のために自分の民に苦難をもたらした時がありました。 しかし、これらのエピソードでさえ、本質的に慈悲深いように設計されていました。)
しかし、我々は”すべてのものの限界についてさらにコメントする必要があります。”いくつかの項目に注意してください：
(1)摂理のインスタンスとして起こるすべてを解釈すべきではありません。 神の活動から必ずしももたらされないかもしれない些細なこと、または自分の利益に働く何千ものものがあります。 摂理的活動の見通しは刺激的な可能性ですが、摂理は自動的な因果関係の状況である丸暗記、機械的なプロセスではありません。
(2)摂理は自分の自由意志を覆すものではありません。 人が創造主に反抗することを選択し、救い主から背を向けるならば、神は摂理的な手段によってさえ、彼を服従させることはありません。 人は正直で、オープンで、柔軟で、天の意志に従順でなければなりません。 エホバは、彼が恵まれていると意欲的な憲法を尊重している—でも光栄—私たち。
(3)合理化することはできませんでした：”神は私の利益のために”すべてのもの”を働かれるので、私は罪を控える必要はありません。 ローマ人への手紙第6章1節）。 数年前、ある宗派の説教者は、”一度救われ、常に救われた”というカルヴァン主義の教義を守ろうとしていましたが、彼は姦淫を犯すことができ、神は最終的に彼の利益のためにそれを解決するだろうと宣言しました。 これはローマ人への手紙第8章28節の不正な誤用です。
(4)エホバが働くことの良いことはすぐには明らかではないかもしれません。 心を壊す出来事に起因する利益を実現する前に、何年も前になるかもしれません。 実際、この世では、天の慈悲深い手の効果を見ることは決してないかもしれません。 総主教ヨブは、神の完全性に挑戦するためにサタンのポーンとして使用されたので、多くの試練を経ました。 彼は試練の終わりに彼の苦しみから救われ、豊かに祝福されましたが、実際には、彼がまだ地上にいる間に、なぜそれらの恐ろしい災害が彼に来たのか 神はまだ良い働いている—私たちが今までそれを実現するかどうか！
(5)最後に、私たちはこのメモを追加する必要があります：私たちは、いくつかの善意の学生がこの一節の”すべてのもの”に強制的な意味を割り当てようとしていると信じています。 彼らは、このフレーズは、預言、種類、聖書の事実、命令、約束など、贖いの計画の組み合わせられた要素を単に指していると主張しています。 この見解は、私たちが感じる、不自然です。 それは、その即時の文脈からの通路を離婚し、おそらく、人間の悲劇と神の操作に関連する特定の誤ったアイデアに対する反動的なモードを反映してい 私たちの判断では、この視点は証拠によって支持されていません。動詞”一緒に働く”（sunergeo）は、神によって画策された活動が進行中であることを示す活発な声、現在時制の形です。
“一緒に働く”
動詞”一緒に働く”（sunergeo）は、活動的な声 主は、聖書の時代と同じように、今日の主の民を代表して摂理的に活動しています。あまりにも、動詞の複合要素は、そのコンポーネントが調和して壮大な結論に向かって動作している複雑な計画を示唆しています。
（この天の計画の成功についての議論については，他の場所で公開されている著者のコメントを参照してください。)
“善のために”
エホバは、不利な状況が一般的に彼の人々のために”善のために”一緒に働くことを可能にします。 “良い”という言葉は、ギリシャのアガトス（新約聖書では112回使用されています）です。 この言葉の一つの側面は、”その効果において有益である”（Vine1991、352）と関係があり、これはこの一節の表現の推力であるようです。 神は彼らの究極の”良い”、すなわち、天国になります彼の人々のために物事を働いています。 なぜなら、その中のすべてのステップで、彼は神の手の中にあり、神の目的を遂行しているからです”（Sanday and Headlam1902、215）。 Mouleは、参照が”最終的な良いもの”であると述べています。 . . 永遠の栄光における神の結実”（1977、155）。
神がクリスチャンの生活の中で逆境の各インスタンスを調整し、そこから良いものを引き出すように主張する必要はありませんが、聖書は、最終的には、天国の目的が実現されることを示していると信じています—迫害などの人生の困難な特徴においても。
私たちは、この一節には、神の子供が人生の海峡に向かって積極的な態度を楽しませ、それらを人格の構築として、そして永遠の栄光への単なる一歩
私たちは今、私たちが信じているいくつかの例を考えてみましょう神は、宇宙の支配者として、邪悪な人によって開始された場合であっても、痛みを伴う状況を取ることができ、彼の人々の利益のためにそれらを働かせることができるという原則を示しています。
(1)ヨセフの場合があります。 彼は17歳の若者として、嫉妬深い兄弟たちによってエジプトの奴隷に売られました。 邪悪な女は彼のために欲情し、彼が彼女の進歩を拒否したとき、彼女は彼に対して虚偽の証言をしました。 彼は刑務所に投げ込まれ、そこで数年間苦しんだ。 しかし、ヤーウェが”彼と一緒にいた”（創世記39：21）ので、最終的にヨセフは大きな権威の場所に昇格しました。 そして、もちろん、彼はヤコブの家族がカナンのひどい飢饉から免れたエジプトの安全に受け入れられた道具となりました。 この複雑な操作のすべては、来るべきメシヤの観点から摂理的でした。
この驚くべき一連の出来事には、多くの邪悪な態度や行動がありましたが、そのどれも神が責任を負うものではありませんでした。 創世記全体の中で最も息をのむような詩の一つは、彼の人生の夕暮れ時にヨセフの言葉を記録しているものです。 しかし、神は、今日のように、生きている多くの人々を救うために、それを善のために、渡すためにそれを意味しました”（創世記50：20）。
(2)物事の神の計画では、メシヤはユダの部族から降りなければならないという神の意志でした。 そして、まだ,裁判官の衰退の日に,イスラエルは彼らの上にエホバの神政の治世の疲れ成長したとき,彼らは自分のファッションの支配者を求めました(1サムエル8:6-7),彼らは神よりも異教徒である可能性があります.
王の役割に昇格した最初の男は、Kishの息子Saulでした。 しかし、彼はユダの部族の出身ではなく、むしろベニヤミンの出身でした（1サムエル9：1）。 神は彼をイスラエルの支配者として選び、彼らの要求に応じて（8：22）、彼は理想的だったからではなく、彼は彼らが望んでいた人のようなものだったので、彼は彼らが主がしていなかったと感じたことを彼らのために行うことができ、強く勇敢な軍事指導者でした！ しかし、預言者ホセアは後に、エホバに代わって、”私はあなたに私の怒りの中で王を与え、私の怒りの中で彼を連れ去った”（13：11）という原則を宣言したとき、問題をより明確に焦点を当てています。それは神が衝動的に”怒っている”という意味ではありません。
それは男性が時々そうであるように、神が衝動的に”怒っている”という意味ではあり いいえ、これは人間の感情がポイントを強調するために神に起因することにより、anthropopathismとして知られているスピーチの姿を反映しています。 この用語は、神の拘束から解放されたいという人類の欲求に対する主の激しい不承認を強調するように設計されています。
サウルが君主としての油注ぎを受ける前でさえ、エホバはサムエルを通して、サウルの治世の特徴である暗い時代、すなわち悲惨な時代についてヘブル人に警告しました（1サムエル8：10ff参照—特に”王のやり方”というフレーズに注意してください）。
今ここに重要なポイントがあります。
: 神は王を王座に連れて来る責任はありませんでした。 また、彼は無愛想な支配者の邪悪な、頑固な気質のために責任がありませんでした。 それにもかかわらず、主はダビデの最終的な王位への昇天のための道を準備するために、サウルのような人の弱点さえも使用することができました。 それは、この歴史的な時点で、ユダからの系統が創世記49：10の成就を容易にする場所に設定されたことでした。 そして、サウルの望ましくない管理は、より高い善をもたらすために、すべての強力な神によって見事に採用されました。
(3)新約聖書の記録には同様の例が含まれています。 例えば、ステパノの殉教に続いて、新たに設立されたキリストの家族に対して悪質な迫害が解き放たれました。 それはタルススのサウルよりも敵の劣らずによって導かれました,その不浄な野心は、イエス-ナザレの原因を根絶することでした(cf. 使徒8:3;9:1）。 弟子たちはエルサレムから逃げ出し、ユダヤとサマリヤに行きました。 しかし、どこに行っても、彼らは”言葉を宣べ伝えていました”（8：4）。 神は逆境を勝利に変えました。 試験は伝道的な情熱に燃料を供給することができます。 チェックメイト！
(4)パウロは、三度目の宣教活動を終えたとき、ユダヤの貧しい人々に伝えるために、アジアやヨーロッパの教会からのお金の集まりを持ってエルサレムに行きました(ローマ人への手紙第15章25節;1コリント人への手紙第16章2節;2コリント人への手紙第8-9節)。
聖なる都にいる間、使徒は誤って（ユダヤ人のためだけだった神聖な地域に異邦人を護衛することによって）寺院を汚したと非難されました。 ポールは逮捕され、虐待されました。 その後、彼はカイザリアに連れて行かれ、2年間投獄された。 最終的に、彼はカエサルに彼のケースを訴え、悲惨な航海の後、最終的にローマに到着しました。 2年間、彼は自宅軟禁の下で働き、彼の事件の処分を待っていました（使徒行伝28）。
彼の二年間の監禁の間、彼は福音を宣言し続けました-かなりの成功を収めました。 使徒の影響力は、カエサルの”家庭”（ピリピ人への手紙第4章22節）にさえ達しました。 これらの日の詳細のいくつかは、エペソ人、ピリピ人、コロサイ人、フィレモンの本の付随的な参照から学ぶことができます。
ピリピ人の最初の章から、この時間枠の間に、ローマの兄弟の中には、パウロの成功に嫉妬し、信じられないほど、高貴な使徒（1：17）のために”苦悩を上げる”ことを求めていたことが明らかになりました。
この時点で、神は異邦人への大使に起こったこれらの悪のいずれについても責任を負いませんでしたことを再び思い出さなければなりません。
神はエルサレムで暴動を起こされませんでした。 神は彼の使徒を刑務所に投げ込まれていませんでした。 神はパウロに対する悪意のある非難を生成しませんでした。 そして、神は特定の兄弟の中にローマでパウロのために苦難を作成するには、このunscionable願望を植え付けることはありませんでした。 しかし、どういうわけか、主はこれらすべての”もの”を”働く”ことができ、”福音の進歩”に対応することができました（1：12）。まず、パウロは、彼に起こったことが福音の進歩に”落ちた”（ASV）、または”判明した”（口語）であると言います。
二つの言葉は、この一節に特別な関心があります。
二つの言葉は、この一節に特別な関心があります。
二つの言葉は、この一節に特別な関心があります。 動詞はerchomaiであり、文字通り”来る”を意味します。「ここでの感覚は「結果」である（Arndt and Gingrich1967、311）。 完璧な時制の形は、永続的な祝福を示唆しています。
第二に、興味深い用語”進歩”（prokope）があります。 単語はpro（向かって）とkopto（カットする）からなる複合形式です。 バークレーは、この用語を、前進する軍隊に必要な準備の場合のように、木と下草を「切り取る」作業を描いたものと説明した（1959、24-25）。
パウロがこのテキストで示唆していることは、したがって、これです: 多くの一見不利な要素が彼の務めを阻止するために共謀しているという事実にもかかわらず、これらの出来事は福音を分散させるための神の計 むしろ、彼らは実際にキリスト教運動の成長を促進してきました。 彼らは悪のためではなく、善のために働いた。 全能者の摂理的な操作はどのように非常にスリリングです。 誰が彼の手を滞在することができますか？ （cf. ダニエル4:35）。
そして、私たちのエッセイのこのセクションの要約のようなものとして、私たちは尋ねるかもしれません：神は人生で私たちに来る心痛や失望によ
(1)彼は私たちがキャラクターを構築するのを助けるのに良い働いています。あなたの信仰の証明が忍耐を働かせることを知っています。
あなたが多様な誘惑に陥るとき、私の兄弟たち、それをすべての喜び そして、忍耐がその完璧な仕事を持ってみましょう,あなたは完璧と全体になることができるように,何も欠けています”(ヤコブ1:2-4).p>
(2)彼はサービスの扉を開くことによって私たちに良いことをします。しかし、私はペンテコステまでエペソに残ります。
しかし、私はペンテコステまでエペソに残ります。
; 大きな扉と効果的なために私に開かれており、多くの敵がいます（1コリント人への手紙第16章8-9節）。p>
(3)彼は私たちが彼を賛美することを可能にすることによって、私たちに良い行います。 ジョブの場合は、典型的な例です。 “ヤーウェは与え、ヤーウェは連れ去られた。ヤーウェの名が幸いである”（ヨブ1：21）。
“神を愛する者のために”
使徒は今、この神の恩恵を受けているのは誰かという問題について話しています。 それは、”神を愛する”人、そして”神の目的に従って召される人たちにあります。”実際には、音声の図を使用するには、これらは同じコインの両側です。
この方程式の人間側を考えると、この一節の約束は神を”愛する”人にあります。
この方程式の人間側を考えると、この一節の約束は神を”愛する”人 この用語は、動詞agapaoの分詞形です。 この言葉の新約聖書の使用は、世俗的なギリシャ語で、さらには旧約聖書のギリシャ語版（LXX）で採用されたものを超えたレベルにそれを上げることを学者 アガパオは”計算された敬意と敬虔な傾向の処分として記述されています。”ナイジェル-ターナーは、イエスの教えにおいて、それは”無条件に利用可能であることを意味し、人間的に愛するすべての犠牲を要求するかもしれません”（Turner1982、263、265）。 他の学者は、アガパオは”その主な目的のために神を持っており、彼の戒めに暗黙の服従ですべての最初の自分自身を表現していることを指摘してい14:15, 21, 23; 15:10; 1 ヨハネによる福音書第2章5節;5章3節;ヨハネによる福音書第2章6節。 自己意志、すなわち自己満足は、神への愛の否定です”（Hogg and Vine1997、79）。
このテキストの現在時制の形は、この一節の希望に住んでいる人が習慣的な神の恋人であることを示しています。
愛はつかの間の感情ではない;それは生き方である。 一番下の行の真実は簡単です：神を愛することは、彼が言うことを行うことを意味します。 役に立つ信仰は、愛によって働く信仰です（ガラテヤ人への手紙第5章6節）。 または、思考がそうでなければ表現されるかもしれないように：扶桑社の信仰は、常に愛によって（現在分詞）通電されていることです。
“彼の目的に応じて呼び出された”
このコインの反対側は、神の視点を明らかにします。 “神を愛する人”というフレーズに匹敵するのは、”神の目的に従って呼び出される人”という表現です。”いくつかのことが暗示されています：
(1)クリスチャンの希望は神に基づいています。 使徒行伝第2章39節）。(2)天の召しは福音のメッセージによるものです(2テサロニケ人への手紙第2章14節)。(3)召しを受け入れることは、深い謙遜の精神でなければなりません(1コリント人への手紙第1章26節)。
(4)”召し”は、悔い改めた信仰の中で、水に浸されるように命令に応答するときに答えられます。 この時点で、彼はキリストの体に入り（1コリント12：13）、キリストの教会の会員になりました（コロサイ1：18、24）。 教会は、実際には、”呼び出された”（ekklesia）体です。
(5)その高貴な召しを”ふさわしく”持続しなければなりません(エペソ人への手紙第4章1節)。
もちろん、これはすべて、時間の始まりから計画された神の目的と調和しています（エペソ人への手紙第3章11節）。
結論
ローマ人への手紙第8章28節の味を味わうことには大きな実用的な価値があります。
結論
ローマ人への手紙第8章28
(1)このテキストを理解することは、クリスチャンがスリップするのがとても簡単なつぶやきモードを避けるのに役立ちます。 神の子は、主が人間の性格を精錬する手段として苦しみを許されることを覚えておく必要があります。(2)人生の傷は、私たちを教育し、私たちを神に近づけるために”一緒に働いている”ものです。
(2)人生の傷は、私たちを教育し、神に近づくために”一緒に働いて （さらなる研究については、著者の資料”苦しみをつかむ”を参照してください。)
(3)涙のこの谷の”nudgings”は、私たちが永遠に私たちの焦点を保つのに役立ちます—私たちは言語を解読するのに十分な賢明であれば。
(4)贖われた聖人が”ハードノックの大学”で受け取った”あざ”を振り返り、与えられた規律のために創造主に感謝し、それがなければ天国は得られなかったかもしれないことを認めている日がやがて来るでしょう。